Никео-Цареградский Символ веры

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Никео-Цареградский Символ веры
Отцы Первого Вселенского собора (325 год) с текстом Символа веры (381 год)
Отцы Первого Вселенского собора (325 год) с текстом Символа веры (381 год)
Дата первой публикации 381
Предыдущее Никейский Символ веры
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке

Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры (Константино́польский Си́мвол ве́ры, греч. Σύμβολον τῆς Κωνσταντινουπόλεως, лат. Symbolum Constantinopolitanum), Нике́о-Константино́польский Си́мвол ве́ры, известный также как Credo или «Верую» — строгая догматическая формула вероисповедания, введённая на Втором Вселенском соборе в 381 году, утверждённая на Четвёртом Вселенском соборе в 451 году как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства исторических церквей.

История[править | править код]

Основу Никео-Цареградского Символа веры составляет Никейский Символ веры, cимвол Вселенского I Собора, который впоследствии перестал употребляться, хотя ещё III Вселенский Собор знает только его и не упоминает о Символе 381 года. Никейский символ, представлявший собой вероучительный текст, состоявший из положительных утверждений и анафематизмов, на II Вселенском соборе был переработан в крещальный символ, в котором не должно быть места анафематизмам. В новом символе устранены слова Никейского Символа «и во единого Господа Иисуса Христа... чрез Которого все произошло как на небе, так и на земле», тем самым отцы собора исключили возможность понимания слов «как на небе, так и на земле» в значении указания на Логос как на Демиурга, Творца, восполняющего дело Отца, Который создал лишь основные элементы мира — видимое и невидимое. В новом Символе Отец — Творец в полном смысле («неба и земли, всего видимого и невидимого»), Сын же соучаствует во всем деле творения («чрез Которого все произошло»)[1].

Выражение прежнего символа «из сущности Отца» было удалено, так как оно могло пониматься неправильно — или в субординационистско-эманационном смысле, когда Отец оказывался выше других Божественных Лиц, или в духе савеллианства, в котором вообще отсутствовали Лица, реально отличные от Отца. Каппадокийцы, исходя из того, что божественной сущностью равно обладают все три Лица, не употребляли это выражение[1].

Никейские отцы не включили в Символ слова «прежде всех веков», боясь навести на мысль о том, что бытие Сына имеет начало во времени. Появление лжеучения Маркелла, согласно которому Сын, все приведя к Отцу, вновь неразличимо сольется с Ним, привело к необходимости включить в Символ указанные слова. Антимаркеллианское значение имеют и слова Символа «Царствию Которого не будет конца». Особой заботой для отцов Собора было опровержение Аполлинария, епиcкопа Лаодикийского, который учил о неполноте человечества во Христе: Сын Божий воспринял человеческие тело и «душу неразумную», а высшее духовное начало человека, дух (ум, «душа разумная»), в Нем отсутствовало, будучи заменено Богом Словом. Ответ на аполлинарианство был дан еще в Никейском Символе, где говорится не только о «воплощении», но и о «вочеловечении» Сына Божия, что указывает на совершенство, полноту человечества в Нем. Полнота вочеловечения акцентируется многими добавлениями в новый символ веры: «от Духа Святого и от Марии Девы», «распятого за нас», «погребенного», происходящее в короткий исторический момент, «при Понтии Пилате», совершается «по Писаниям», во исполнение Божиих обетований роду человеческому. Сын Божий вочеловечившийся «сидит одесную Отца» и должен прийти «вновь, со славою», чтобы судить живых и мертвых[1].

Новая часть Символа начинается после слов «и в Духа Святого». Мысль о необходимости восполнить Никейский Символ высказывалась отцами-каппадокийцами. Святитель Василий Великий в конце жизни высказался за включение в Символ «славословия» Святому Духу. Святитель Григорий Богослов, один из главных участников II Вселенского Собора, свидетельствовал о том, что отцы Собора были верны Никейскому символу, но «детализировали недостаточно сказанное» в нем о Святом Духе. Эти два святых отца в основном и подготовили в десятилетие, предшествовавшее II Вселенскому Собору, прибавления к Никейскому символу. Святитель Василий обосновывал «споклоняемость» Святого Духа Отцу и Сыну и Его «господственность». Святитель Григорий называл Святого Духа Господом. Одна из главных целей Собора — утверждение веры в Святого Духа, равночестного по божеству Отцу и Сыну. Священное Писание именует Духа животворящим (Ин. 6:63), но то же говорится об Отце и Сыне (Ин. 5:21). Не назвав прямо Святого Духа Богом и единосущным Отцу и Сыну, Собор выразил это исповедание другими средствами, утверждая исхождение от Отца Святого Духа, настаивая на том, что Святой Дух поклоняем и прославляем наряду с Отцом и Сыном, что на богословском языке той эпохи вполне определенно означало равенство трех Божественных Лиц[1].

Далее следует перечисление 4 свойств Церкви: единая (единственная), святая, соборная и апостольская. Исповедание единого крещения отражает давние споры о крещении за каноническими границами Церкви[1].

Содержание[править | править код]

Включает 12 членов. Утверждает веру:

  • в Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член);
  • в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца (2-й член), который воплотился от Девы Марии и Святого Духа (3-й член), умер за людей на кресте при Понтии Пилате (4-й член) и воскрес в третий день (5-й член), вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца (6-й член), который придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых, и воцарится вовеки (7-й член);
  • в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков (8-й член);
  • в единую (одну) Святую Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь (9-й член);
  • в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды (10-й член);
  • во всеобщее воскресение мёртвых (11-й член) и новую вечную жизнь (12-й член).

Текст[править | править код]

Приведённый текст использует формы глагола в первом лице единственного числа, как то принято в богослужебной практике Церкви; текст, принятый на Соборе, использовал формы первого лица множественного числа (Πιστεύομεν, ὁμολογοῦμεν)[2].

Текст, принятый в Русской православной церкви[править | править код]

Текст на церковнославянском Транслитерация Современный русский текст[3]

  1. Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.
  2. И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век; Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бога и́стинна, рожде́на, несотворе́на, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.
  3. Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.
  4. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша и погребе́на.
  5. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.
  6. И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.
  7. И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.
  8. И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, животворя́щаго, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и сла́вима, глаго́лавшаго проро́ки.
  9. Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.
  10. Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.
  11. Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых.
  12. И жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь.

  1. Верую в одного и единственного Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и земли, всего видимого и невидимого.
  2. И во единственного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, прежде всех веков рожденного от Отца; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, одного существа с Отцом, через Которого всё сотворено;
  3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося;
  4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного;
  5. И воскресшего в третий день, согласно Писанию;
  6. И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону от Отца;
  7. И вновь имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.
  8. И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклонение и слава Которому воздается наравне / вместе с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
  9. Во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь.
  10. Исповедую одно Крещение во оставление грехов.
  11. Ожидаю воскресения мертвых.
  12. И жизнь будущего века. Аминь.

Данная редакция перевода на церковнославянский язык была принята Собором Русской православной церкви в 1654 году в результате в основном стилистической правки иеромонаха Епифания (Славинецкого). Правка перевода сделала следующие уточнения и изменения текста:

  • Из второго члена убран бывший ранее союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия: фраза «рожде́на, а не сотворе́на» заменена на «рожде́на, несотворе́на».
  • В третьем члене фраза «воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та, и Мари́и Де́вы вочелове́чьшася» заменена на «воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася».
  • В седьмом члене формулировка «Его́же Ца́рствию не́сть конца́» была заменена на «Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́».
  • В восьмом члене было исключено слово «истинна́го» из фразы «И в Ду́ха Свя́таго, Го́спода и́стиннаго и животворя́щаго, и́же от Отца́ исходя́щаго».
  • В одиннадцатом члене «ме́ртвым» было исправлено на «ме́ртвых»; внесено ещё несколько других незначительных корректив[4].

Новый перевод Символа веры, сделанный в ходе реформ патриарха Никона, частью Русской православной церкви был воспринят как посягательство на основы веры (см. старообрядчество).

Современный католический текст[править | править код]

Русский католический текст с Филиокве:

  1. Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого,
  2. и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено
  3. ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком,
  4. распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,
  5. воскресшего в третий день по Писаниям,
  6. восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,
  7. вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца,
  8. и в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков,
  9. и во Единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.
  10. Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
  11. Ожидаю воскресения мёртвых
  12. и жизни будущего века. Аминь[6].

Символ веры и Великий раскол христианской Церкви[править | править код]

Одним из догматических обоснований раскола Вселенской христианской Церкви на Западную Католическую и Восточную Православную была добавка к Никео-Цареградскому Символу веры так называемого филиокве[7].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 Никео-Константинопольский символ веры // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : «Непеин — Никодим». — С. 470-472. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
  2. Деяния Вселенских Соборов. II. Собор Константинопольский I-й, Вселенский второй. III. Символ веры, изложенный Константинопольским собором.
  3. Символ веры. Архивная копия от 23 ноября 2023 на Wayback Machine
  4. Изумруд. Глава 3-я. О Символе.
  5. Цит. по: Cathechismus Catholicae Ecclesiae. Архивная копия от 20 июля 2019 на Wayback Machine
  6. Цит. по: о. Стефан Катинель. По благословению главы католического епископата России митрополита Тадеуша Кондрусевича. Краткий катехизис. — СПб., 1999. — С. 99—100
  7. Символ веры / Протоиерей В. Цыпин // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]