Культ предков в чувашской мифологии
Культ предков — формы почитания родовых святынь и хранителей, культ семейно-родовых предков. Считалось, что предки (чуваш. ваттисе́м) покровительствуют своим живым потомкам-сородичам, поэтому в их честь старались устраивать праздники и проводить обряды[1].
Общие сведения[править | править код]
 | В статье не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Главным обрядом, посвящённым предкам, является обряд юпа́ (чуваш. юпа ирттерни) — осенние поминовения предков, проводившиеся в месяц юпа́ (соответствует месяцу октябрь[2]), то есть в месяц поминок (по чувашскому календарю)[3]. В дни осенних поминок ставили постоянный намогильный столб — памятник из дерева или камня, вместо или рядом с временным «салам калакĕ», который ставили во время похорон. Основное место в культе предков занимают жертвоприношения с молитвами (чуваш. хывни). Культ предков заключается в погребении по установленным правилам, обычае установления салам калакĕ и памятника (юпа), праздниках, связанных со всеобщим поминовением усопших.
Атрибутами обряда являются: скульптура юпа, разжигание огня (костра), танцы на горящих углях, хоровод с песнями (чуваш. юпа юррисем), музыкальное сопровождение на скрипке (гуслях, волынке) и т. д. На специальном алтаре для свечей «Улчепи» (чуваш. Уша́ юпи́)[4], когда столб лежал в полном облачении как покойник в избе на постели, и на столбе после его водружения на кладбище, зажигали свечи, поддерживая горение до утра. По представлениям древних, после создания «белого света» предок являлся к живым, его угощали, чтобы сохранить благополучие живых, продлить род. От предков зависело состояние природы, плодородие полей и т. п.
По представлениям древних, умерший человек превращался в предка постепенно, со временем. С культом предков были связаны весенние обряды Калăм, летние — Çимĕк, осенние — Юпа.
Калам[править | править код]
Ка́лам (чуваш. Калăм) — один из самых значительных праздников, связанных с почитанием духов предков; предновогодняя неделя, начало которой всегда выпадало на среду. Также известен как Мункун[5]. Начиналась с детской игры «хĕрлĕ çăмарта́» — «красного яйца», распространённый у многих народов Поволжья (ср. с татарско-мишарским: «Кызыл йомырка көне» — «день красного яйца»). В это время взрослое население готовилось к празднику, который начинался с молитвы. Главным участником становится один из старших родственников, чьё положение подчёркнуто уважительное — его сажают на подушку, и он единственный сидит во время молитвы:
Помилуй, аминь, Боже.
Совершаю молитву в честь Калăм,
Дай мне провести этот год веселясь и играя,
Дай накормить приходящего голодным,
Дай обогреть приходящего озябшим.
Молитву наивных сыновей и дочерей
прими благовейно и благосклонно.
Помилуй, аминь, Боже.
После чего все подходят к порогу двери и три раза преклоняют голову, после чего хозяин обращается к выбранному родственнику со словами: «Пусть старые скирды будут такими же». Важным элементов является ритуальное разделывание гуся[6].
Симек[править | править код]
Си́мек (чуваш. Çимĕк) — летний праздник, посвящённый поминовению усопших с посещением кладбищ. Проводился через семь недель после Пасхи в четверг перед Троицей. Полагают, что празднование Симек распространилось не ранее середины XVIII века, но обрядово-ритуальные действия древние. Они включают в себя мытьё в бане лечебными травами и кореньями, обрамление окон, ворот, дверей зелёными ветками (чаще всего рябиновыми), выпечку блинов, пирогов, приготовление предписанных ритуальных блюд и напитков, закалывание живности, зажжение ритуальных свеч, совершение молитвы и ритуальное кормление усопших дома, посещение кладбища, моление духам предков, принесение даров усопшим (на могильный столб вешали вышитое полотенце, в зависимости от пола покойного — рубашку или сурпан — элемент головного убора замужней женщины) и ритуальное кормление на могилах, общая молитва стариков и общее угощение с поминальной песней, музыкой и пляской. Согласно поверью, веселье передавалось на тот свет, к умершим.
Многие атрибуты культа предков, в частности, юпа чувашей и дунайских болгар, аналогичны.
См. также[править | править код]
Литература[править | править код]
- Магницкий В. К. «Материалы к объяснению старой чувашской веры». Казань, 1881;
- Денисов П. В. «Религиозные верования чуваш». Чебоксары, 1959;
- Трофимов А. А. «Чувашская народная культовая скульптура». Чебоксары, 1993;
- Салмин А. К. «Чувашская народная обрядность». Чебоксары, 1994.
Примечания[править | править код]
- ↑ Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие / Акад. наук СССР. Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1964. — С. 266. — 399 с.
- ↑ Димитриев В. Д. Календарь // Электронная Чувашская энциклопедия.
- ↑ Трофимов А. А., Матвеев Г. Б. Юпа // Электронная Чувашская энциклопедия.
- ↑ Матвеев Г. Б., Трофимов А. А. Улчепи // Электронная Чувашская энциклопедия.
- ↑ Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов чувашей.— Чебоксары, 1990.— С. 28.
- ↑ Д. Мессарош. Памятники старой чувашской веры. Чебоксары, 2000