Кинематографическое насилие

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кинематографическое насилие – понятие, используемое для обозначения сцен, содержащих элементы насилия и жестокости в кино.

На протяжении всего своего существования искусство не раз обращалось к изображению различных форм насилия. Появление кинематографа дало возможность перевести его изображение на совершенно новый уровень, а интерес к подобным фильмам не ослабел до сих пор.

Объяснение этому можно найти в двух теориях: психоаналитической и этологической. Зигмунд Фрейд был первым, кто начал изучать психологические механизмы агрессивности, и выявил два врожденных и неизменных человеческих инстинкта – жизни (созидательное начало, с которым связывается сексуальное влечение – Эрос) и смерти (разрушительное начало, проявляющееся в агрессивности − Танатос). Придерживающиеся данной теории психологи полагают, что накапливающаяся «агрессивная» энергия должна разряжаться, например, в наблюдении за жестокими действиями, что и происходит при просмотре фильмов с содержанием насилия.

Этологическая теория нашла отражение в работах К. Лоренца, который рассматривает агрессивное человеческое поведение чисто с биологической точки зрения, видя в ней средство борьбы с другими существами и самоутверждение себя среди них. Таким образом, кинематографическое насилие не просто помогает вызывать острые ощущения, такие как тревога, страх, волнение, но и помогает человеку удовлетворять его глубинные потребности в борьбе за жизнь.

Результатом просмотра сцен насилия по мнению Р. Харриса могут быть:

1)Катарсис (эмоциональное очищение, высвобождение от таких бессознательных импульсов как секс и агрессия, согласно некоторым исследованиям зрители могли испытывать улучшение самочувствия после просмотра фильма ужасов, демонстрирующего сцены насилия);

2)Десенсибилизация (и, возможно, копирование поведения отрицательных героев) – безразличие к изображенным жертвам и их страданиям.[1]

Истоки[править | править код]

Изображение насилия на экране было запрещено Кодексом Хейса, пока в 60-е годы по нему не нанес сокрушительный удар фильм Альфреда Хичкока «Психо» (1960). В одной из своих статей Л.Уильямс писала, что перед кинематографом в то время встала необходимость поиска новых «аттракционов» из-за угрозы вытеснения телевидением. Эти изменения были не просто переходом от классического Голливуда к Новому, но и ознаменовали начало современного американского кино.

Эстетизация насилия[править | править код]

Под этим понятием рассматривают особый способ изображения жестокости в искусстве (в частности в кино), как привлекательного эмоционального всплеска, когда нравственная оценка происходящего на экране уходит на второй план. Отечественный кинокритик А.А. Артюх Архивная копия от 8 октября 2016 на Wayback Machine полагает, что первым режиссером начавшим эстетизировать насилие в Голливуде был Артур Пенн ( «Бонни и Клайд» 1967), который превратил финальную смерть героев в грандиозную расправу, заснятую на четыре камеры с разными скоростями. Выход этого фильма позволил журналу «Вэрайети» назвать 1967-й год «годом насилия». Впоследствии этим же путем пошел Сэм Пекинпа с его фильмами «Дикая Банда» (1969) и «Соломенные псы» 1971[2]. В одном из своих интервью режиссер сказал:

«Мы жестоки по природе. Если смотреть по уровню жестокости, то  я прихожу к выводу, что мы лишь на несколько шагов отошли от обезьян в первые дни эволюции».[3] 

Для режиссеров этого поколения насилие было бунтом, попыткой самоутверждения, в отличие от современных продолжателей этой же линии, таких как Квентин Тарантино, у которого жестокость становится развлечением:

«Я демонстрирую разрушение, вывожу образы плохих парней, сеющих хаос, и от всего этого получаю огромное удовольствие. Мне это нравится, это помогает мне весело провести время. Но когда ты видишь, что кто-то творит подобное в реальной жизни, тебе не смешно, и ты понимаешь: рано или поздно за это придется заплатить. Если речь идет о выдумке, о драме, о кино – тогда насилие позволительно. Оно развлекает».[4]

Психоаналитик В.А. Мазин рассмотрел феномен эстетизации насилия на примере фильма Д. Кроненберга «Оправданная жестокость»(2005). Главный герой фильма – Том Столл (Вигго Мортенсен) добропорядочный гражданин, отец семейства, жестоко расстреливает ворвавшихся в его закусочную бандитов. Момент убийства особенно подчеркивается несколькими явно лишними выстрелами. При этом симпатия зрителя оказывается на стороне Тома, поступок которого оправдывается необходимостью применения насилия. В другой сцене этого фильма сын Тома избивает парня, с которым у него были конфликты. И вновь зрителям начинает казаться, что применение силы было обосновано. Таким образом, по ходу фильма возникают моменты беспочвенного проявления агрессии, и жестокость оказывается не оправданной.[5]

Тем не менее, как верно заметила А. Артюх, постклассическое кино едва ли сможет отказаться от использования жестокости как зрелищного элемента. Так свое нежелание отказываться от насилия высказал в одном из интервью Брайан де Пальма:

«Насилие-это визуальная форма. Оно очень эффектно, оно возбуждает. Я никогда не откажусь от насилия, потому что оно исключительно кинематографично».[6]

Ссылки[править | править код]

  1. Харрис Р. Психология массовых коммуникаций. − СПб.: Прайм-Еврознак, 2003. — 448 с.
  2. Артюх А.А. Новый Голливуд. История и концепция. − Спб.: Алетейя, 2015. − 262 с.
  3. Penn A: Interviews.University Press of Mississippi. 2008. P.138
  4. Квентин ТАРАНТИНО: "Кино не может порождать насилие" - Известия. Дата обращения: 31 октября 2016. Архивировано 3 сентября 2016 года.
  5. Мазин: «Оправданная жестокость» Дэвида Кроненберга Архивная копия от 4 августа 2016 на Wayback Machine
  6. De Palma B. Interview/ Edited by Laurence F.Knapp. University Press of Mississippi. 2003. P.85